Духовный путь развития. Духовное развитие человека

Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.

В духовном мире существует негласное правило – лишний раз не говорить о трудностях на пути. Ведь как известно гораздо больших успехов достигает тот, кто ориентирован на плюсы и .

Но, как написал в своей книге один довольно известный в современном мире йог:

«Из-за того, что о трудностях не рассказывают, люди сталкиваясь с ними, либо считают, что с ними самими что-то не то, либо считают, что путь плохой и надо поискать другой».

Я с ним согласна, поэтому в данной статье эту тему затрону.

Можно ли пройти по духовному пути без трудностей?

А можно ли забраться в гору без усилий? Вид сверху потрясающий! И чем выше, тем будет красивее, вот только надо до этого уровня добраться.

Вообще я видела сотни человек, серьёзно идущих по духовному пути, у них разный возраст, разные национальности, они все разные… Но, если они серьёзны в своём намерении познать Свою Истинную Природу , им приходиться прикладывать усилия, для преодоления возникающих трудностей.

Подозрительно не то, когда трудности есть, подозрительно то, когда человек заявляет, что у него нет и не было трудностей на духовном пути.

Обычно так говорит тот, кто спокойненько скатывается вниз и возможно даже не подозревает об этом.

Трудности — это не что-то плохое – это ступеньки духовного роста, повод для развития воли и способ .

Те, у кого с волей и интуицией всё в порядке не перестают сталкиваться с трудностями и испытаниями, но для них . Таких людей я тоже встречала, они достойны восхищения.

Из-за чего на духовном пути возникают трудности?

В глобальном смысле трудности являются частью нашего мира. Он так устроен. В нём есть сила, которая помогает людям осознать свою Высшую Природу и приблизиться к Абсолютному Счастью. А есть сила, которая не хочет, чтобы человек осознал свой безграничный потенциал, о ней я писала в статье про (В эту силу называют Сатаной). В этой статье приведу выдержку из книги :

Однажды, обращаясь к аудитории, Мастер сказал: «Я привык думать, что Сатана — всего лишь выдумка людей, но теперь я знаю и подтверждаю свидетельство тех, кто жил до меня, что Сатана - реальность. Он - всемирная сознательная сила, единственная цель которой - привязать всех людей к колесу заблуждений».

«Святой – это грешник, который никогда не сдавался».

Если в глобальном смысле Майя – Сатана – это всемирная сила, то в нашем личном плане она действует через наши же подсознательные привычки и склонности. Именно поэтому так важно стремиться соблюдать , именно эти заповеди йоги и христианства являются панацеей от, создающей препятствия на пути к счастью, Майи.

Как преодолеть все трудности на духовном пути жизни.

Если, сила создающая трудности большая и сильная, а Майя, не желающая духовного прогресса людей, является очень большой и очень сильной, своими силами с ней не справиться (и не надо думать, что вот именно вы смогли бы справиться, я таких самоуверенных товарищей часто встречаю, и они дорого платят за своё самомнение и гордыню, хотя бы тем что их самомнение и гордыня от такого подхода только увеличиваются, вот видео хорошее есть на эту тему: ). Лучше последовать хорошо проверенному методу, совету пятой и полностью

А здесь ещё раз скажу: «Трудности – это потенциальные ступени на лестнице духовного развития». Главное применять волю и .

По сути то, жизнь так и так трудности создаёт, люди не торопясь преодолевают их и потихонечку , ведь все здесь стоят на духовном пути, даже те, кто не осознают этого.

Закончу статью словами Великого Христианского учителя 7 – го века прп. Иоанна Лествичника:

“Если бы знали, какие скорби ждут монахов, никто никогда не пошел бы в монастыри, но если бы знали, какие радости ждут монахов в Царствии Небесном, все, не задумываясь, пошли бы в монастыри”.

Царствие Небесное — это не обязательно что-то наступающее после смерти физического тела…это уже здесь… . Просто надо научиться входить туда, и существует. Любые приложенные усилия того стоят.

Это отрывок из книги о трудностях на духовном пути:

Счастья вам, мой дорогой читатель, пишите комментарии, и до встречи в реальности йоги.

В современно мире столько шума, что сложно найти в своем сознании место, где было бы достаточно тихо, чтобы прислушаться к более тонким сферам. И чтобы услышать нужный голос, приходится успокаивать свой разум, ведь только тогда можно начинать слушать по-настоящему. Именно тогда включается интуиция – наставление, идущее изнутри.

Настоящий путь и внимание сердца начинаются тогда, когда вы перестаете цепляться за результат и сосредотачиваете внимание на Истоке. Духовный путь состоит не в том, чтобы совершать правильный выбор; он заключается в том, чтобы постоянно сохранять контакт с Божественным.

Главное, в общем-то, замолчать и прислушаться – иными словами, тут требуется внимание, радостная восприимчивость, которая дает покорность Богу, или любовь к Нему, желающая выполнить Его волю. Человек хочет служить Богу и другим людям, и это делает его восприимчивым к вдохновению, идущему от благодати, которое не только говорит ему, что делать, но и дает силы сделать то, что сказано. Это очень динамичное и рациональное состояние, состояние растущей чувствительности к жизни в присутствии Бога.

Предназначение каждого человека полностью исполняется, когда наше сердце оказывается ежесекундно открытым для Возлюбленного Божества.

Роль человека состоит в том, чтобы смиренно и в то же время смело участвовать в со-творческом процессе, действуя совместно с «Высшей силой».

Когда мы отождествляем себя с чем-то меньшим, чем бесконечный потенциал нашей души, мы убиваем свободное, спонтанное течение этого потенциала к воплощению, возводим на его пути плотину. Нужно в полной мере жить настоящим. Ни прошлого, ни будущего на самом деле не существует.

Найти духовный путь, по определению, не означает попасть туда, куда нам хочется. Это означает позволить ветру мудрости наполнить наши паруса и отнести нас туда, куда ему будет угодно. Впрочем, это не значит, что мы можем просто расслабиться и наслаждаться поездкой. Мудрость требует от нас использования своих способностей и принятия участия в совместном творчестве, кульминацией которого станет действие – и совершить его сможем только мы.

Чтобы следовать духовному пути, нужно верить, что рано или поздно получишь ответ, и не зацикливаться на исходе. Иногда я слышу только намеки на путь, и тогда мне приходится собирать их, как головоломку, а иногда он просто является передо мной - бух! Если я ничего не вижу и не слышу, первое, о чем я должна спросить себя: «Не сосредоточена ли я слишком сильно на результате?» Это главные причины молчания, поэтому нужно сохранять открытость, чтобы разглядеть ответ, в какой бы форме он ни пришел.

«Воспитывайте в себе удовлетворенность вместо желаний. Желать – значит испытывать недостаток. Из удовлетворенности вырастает щедрость и внутренний покой. Если я приучаю себя хотеть, то сколько бы я ни получил, мне всегда будет казаться, что мне чего-то не хватает. Вы должны понять нелепость желания и тоски. Люди часто неправильно понимают отказ от желаний как отказ иметь какие бы то ни было устремления, но когда человек удовлетворен, у него появляется доступ к энергии, которая иссушается, если он беспокоится о том, как бы получить всего в достаточном количестве. Удовлетворенный человек распространяет вокруг себя мир».

Часть воспитания удовлетворенности состоит в том, чтобы время от времени давать себе время отдохнуть и оставить позади весь шум. Это открывает доступ к тишине, освежающей душу и помогающей достичь гармонии с Духом пути.

«Убеждение, что Бога нет рядом, — самая большая иллюзия на духовном пути». Бог всегда рядом с нами, это нас может не быть рядом с ним. Путь всегда открыт, это мы его можем не видеть. А не видим мы его обычно потому, что обитаем в собственном шуме или собственном эго.

«…Чтобы услышать, как наш путь зовет нас, мы должны открыть в себе уголок, где есть только тишина и покой».

Этот уголок можно открыть разными способами: через медитацию; через красивую и гармоничную обстановку; через прогулки и другую физическую активность; через музыку; через песнопения; через упрощение жизни до такой степени, что нас перестает пожирать постоянная потребность получать, тратить и сохранять множество вещей, без которых мы можем мирно прожить.

Конечно, вы можете считать тишину свойством уединенных мест, но в действительности тишина – прежде всего состояние души. Каждый, кто пробовал медитировать, знает, сколько мыслей внезапно прерывается. За какие-то двадцать минут можно заново пересмотреть целую жизнь, полную страхов и надежд… вещей, которые нужно и не нужно делать. Когда наш разум ничем больше не занят, он склонен цепляться то за одно, то за другое. Это привычное пережевывание умственной жвачки – которое у большинства людей почти никогда не прекращается – создает внутренний шум, и неважно, сидите вы при этом в одиночестве в девственном лесу или спешите по оживленной улице.

Одним из результатов постоянных медитаций становится стабилизация внимания; рассудок успокаивается и начинает работать более размеренно. Вы почувствуете, как внутри поднимается мирная, чуткая тишина. Внутренний диалог не умолкает совсем, но мы перестаем идентифицировать себя с ним. Мы понимаем, что мы не равны своим мыслям, наша сущность лежит глубже.

Покой и удовлетворенность, сопровождающие это понимание, постепенно меняют и вашу повседневную жизнь. Внешние обстоятельства уже не так вас задевают, и вам легче сохранять равновесие, как шпилю с низким центром тяжести. Более того, видение дальнейшего пути спонтанно приходит с того уровня сознания, который не ограничен обычными возможностями познания.

Духовный путь… требует, чтобы уровень открытости и осознанности неизменно рос. На протяжении нашей жизни нас подводят к тому, чтобы мы открылись абсолютно всем и всему, что нас окружает, потому что что и кто угодно может стать вестником Бога.

Готовность присутствовать в настоящем и видеть то, что происходит сейчас, не позволяя себе попасться на крючок осуждения, страсти, страха, осадка из прошлого или мыслей о том, где и в каких обстоятельствах вы предпочли бы сейчас находиться. Преподобная Синтия Буржо очень просто объяснила суть внутренней свободы: «Глубокая готовность жить в настоящем моменте, испытывать его во всей полноте и понимание, что каким бы ни был ваш путь – он будет правильным, позволяет вам покориться моменту, так что ваш путь может проявить вам себя».

Вы можете не знать, куда ведет вас этот путь, но по мере того, как вы научитесь все яснее его ощущать, внутри у вас будет расти уверенность в правильности определенных шагов.

Именно поэтому практика медитации, выходящей за пределы всех представлений [иными словами, такой медитации, при которой вы не пытаетесь ничего испытать, ничего узнать и ничего достичь – а просто открываетесь навстречу тому, что приходит], так важна. Она приучает нас к этому уровню знания. Она не обязательно приводит нас к нему, но уменьшает количество препятствий на нашем пути – большая часть которых объясняется тем, что мы слишком сильно полагаемся на свои нынешние способности.

В конечном счете, мы ищем свой духовный путь потому, что, вернувшись к своему истинному «Я», каждый из нас обретает возможность совершать осмысленные и милосердные поступки, которые помогут принести чуть больше ясности в наш запутавшийся, раздираемый противоречиями мир.

Существует много различных даосских школ, но, по большому счету, можно выделить Три Пути Совершенствования: Низший, Средний и Высший. Данная классификация является очень древней и применялась Великим Бессмертным Патриархом Люй Дунбинем, его учеником Ван Чуньяном и другими известными Мастерами. В делении на Три Пути Совершенствования нет ничего необычного и аналогичная система классификации существует и в других восточных традициях, да и просто в нашей обыденной жизни, например в образовании: школа, техникум, университет.

Низший Путь

Низшему, или Пути Праведности, могут следовать практически все люди без исключения. Фактически, практика данного Пути заключается в следующем:

• Вести праведную жизнь в соответствии с нравственными принципами (не убивать, не обманывать, не красть, не сквернословить и т.д.).
• Развивать в себе добродетельные качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение, мужество, спокойствие, благородство и т.д.
• Не делать, не говорить и не думать того, что может причинить вред человеку или Природе в целом.
• Помогать мыслью, словом и делом тому, кто в этом нуждается, будь то человек, животное или растение.
• Относиться с почтением и уважением не только к тем, кого любишь и ценишь, но и ко всему живому.

Конечно, вышеуказанными практиками этот Путь не ограничивается, здесь лишь приведены самые общие методы для того, чтобы можно было понять, в чем заключается их суть.

Также, следуя этому Пути, очень желательно посещать Мудрых людей и Просветленных Мастеров для того, чтобы получать от них различные наставления и рекомендации, которые будут помогать человеку в его духовном развитии. Еще будет хорошо, если есть возможность периодически посещать и/или совершать самому ритуальные действия, суть которых в обращении к Высшему Миру, дабы отвлечься от мирских забот и проблем, очистить свою Душу от всего низменного и духовно приблизиться к Дао.

Несмотря на то, что этот Путь считается Низшим, на деле может оказаться, что он требует не так уж мало усилий. Сознание обычного человека постоянно находиться под властью индивидуальных концепций и точек зрения, обусловленных его воспитанием, окружением, временем и другими всевозможными факторами. А это – по сути — ограниченность, формирующаяся из субъективных ошибочных мнений и взглядов на ту или иную ситуацию или человека, да и в целом на весь мир. При этом зачастую человек имеет свое мнение даже не по всем аспектам нашей жизни. Существует множество вопросов, которые вызывают недоумение или даже страх.

Например, что такое смерть, и что будет после того, как это тело умрет? Умру ли я вместе с ним или продолжу свое существование в каком-то другом виде? Если верно последнее, то что это за другой вид существования? И так до бесконечности. Возможно, что у каждого человека и могут быть свои ответы на эти вопросы, но они не являются результатом личного опыта и основываются лишь на вере в ту или иную концепцию устройства мироздания. А это не представляет собой особой ценности. Лишь то, что было пережито, прочувствовано и познано на личном опыте, может быть действительно по-настоящему понято и принято.

Поэтому мы можем сказать, что человек, несмотря на свой развитый ум и тело, успешность в социальной жизни и благосостояние, все же пребывает в Невежестве и Омраченности. А значит вести по-настоящему праведную жизнь ему будет непросто. Но, так или иначе, каждый, каким бы занятым или не особо одаренным он себя ни считал, может понять смысл и методы этого Пути и начать их практиковать. А уж насколько он сможет воплотить их в своей жизни, зависит от усилий и личных способностей.

Низшим же этот Путь называется лишь в сравнении с другими (Средним и Высшим), дающими возможность более эффективного продвижения на пути самореализации. При этом человек, который его реализовал, хоть и является Святым, выйти из цикла перевоплощений, опираясь лишь на Путь Праведности, не сможет. Поэтому для полного постижения Дао ему нужно будет переродиться в человеческом теле и узнать, как практиковать так, чтобы продвижение на пути духовного развития было более результативным. Поэтому, в целом, практика данного Пути позволяет накопить благоприятную карму, а значит, у человека будут все необходимые условия и возможности для более глубокой практики и успешного самосовершенствования в следующем воплощении.

Средний Путь

Средний Путь включает в себя практику Низшего Пути, а также различные методы, которые позволяют ускорить процесс духовного развития человека. Это уже само по себе означает, что человек уделяет больше значения и, как следствие, времени процессу своего самосовершенствования, чем практикующий Низший Путь. Еще Средний Путь можно назвать Религиозным, в самом хорошем смысле этого слова. Это связано с тем, что в методах, которые практикуются на Среднем Пути, используются различные визуализации, связанные с Божествами, и всевозможные методы поклонения им.

Эти методы поклонения и подношения, выражающиеся в том, что практикующий с глубоким чувством благодарности подносит, предлагает всевозможные дары (еду или другие предметы имеющее определенный символический смысл) Божеству или Божествам, могут преследовать разные цели. Например, уменьшение влияния собственного Эго и понимание того, что не все в этой жизни зависит только от человека. Кроме того, совершая ритуал или подношение практикующий может настраиваться на те качества, которые присущи объекту поклонения/почтения, и стремиться пробудить в себе аналогичные (например, высшее сострадание) или избавиться от своих негативных свойств.

Еще некоторые ритуалы являются определенным символическим отображением определенных внутренних трансформаций, которые должны происходить в процессе совершенствования человека. Таким образом, одна из наиболее ярких характеристик и особенностей Среднего Пути заключается в том, что происходит воздействие на внутренние состояния через внешние действия, и через какое-то время, при правильной практике, это должно приведести к определенному результату. Конечно, хороший практик этого Пути понимает, что те или иные Божества являются не чем иным как проявлениями разнообразных аспектов Дао, его эманациями.

Каждое Божество имеет определенную форму и обладает определенными качествами, характеристиками и способностями. Поэтому фактически, практикующий использует избранные промежуточные формы проявления Дао, выражающиеся в виде конкретного Божества с ограниченным или преобладающим набором качеств и/или свойств-возможностей. Также для большей понятности и простоты восприятия происходит антропоморфизация Высшего, поэтому практически все Божества выглядят как люди, только более совершенные.

С одной стороны, это делает практику более понятной, но, с другой стороны, появляется и определенная трудность, которая заключается в том, что, поскольку Высшая Истина помещается в конкретную форму, то это неизбежно ее ограничивает и так или иначе искажает. Как сказано в трактате «Дао Дэ Цзин»: «Дао, которое выражено словами, не есть Истинное Дао». Также, поскольку эти эманации и проявления Дао, т.е. Божества, имеют и свою личностную форму существования, то часто бывает так, что практикующий забывает, что первоначальное значение этого проявления состоит в том, чтобы привести занимающегося к Истоку (Дао), и принимает метод за результат.

Как говорили в древности: «Принимать палец, который указывает на Луну, за саму Луну». А, следовательно, человек не сможет двигаться дальше в своей практике, т.к. останавливается на определенном уровне. Поэтому необходимо получать устные наставления от Учителя, чтобы уметь отличить истинное от ложного. Еще нужно понимать, что, поскольку в некоторых практиках Среднего Пути определенные внутренние трансформации вызываются посредством внешних действий, т.е. человек опять прибегает к определенным формам проявления Дао (Божествам), то, через какое-то время, может быть забыта суть выполняемых действий и останутся лишь пустые повторения, которые не приведут к нужному результату. И эта ошибка – не такая уж и редкость.

Но если все же практикующему Средний Путь удалось избежать тех ошибок, о которых здесь говорилось, и тех, которые здесь не упоминались, то ему удастся достичь очень хорошего результата. Это означает, что человек сможет, как минимум, выйти из колеса перевоплощений (Сансара) и прогрессировать дальше в своем духовном развитии, но все же обрести Высший Результат не сумеет. Это связано с тем, что используемые методы запускают процессы внутренней трансформации на «средней/умеренной» скорости, и поэтому окончательная трансформация и обретение Тела Света просто не успеет свершиться. По этой причине вышеупомянутый Путь и получил свое название – Средний.

Высший Путь

Высший Путь является наиболее трудным как для понимания, так и для практики, но в тоже время именно он позволяется добиться максимально возможного результата в духовном совершенствовании в течение одной жизни. Очень долгое время методы этого Пути хранились в большой тайне и передавались только избранным и очень способным ученикам. И только в наши дни, поскольку наступило «время расширения Пути», некоторые Мастера Школ Высшего Пути начали открыто обучать базовым уровням.

Продвинутые же методы этих Школ передаются не всем желающим, а лишь тем кто доказал свое искреннее стремление к постижению Истины, обладает высоким уровнем Дэ (добродетельные качества) и хорошо освоил базовые методы, тем самым подготовив прочный фундамент для дальнейших алхимических трансформаций.

Высший Путь полностью включает в себя Низший, и в то же время может вообще не использовать религиозные методы, которые характерны для Среднего Пути. Особенность практик Высшего Пути заключается в том, что человек старается выйти на изначальный уровень восприятия мира и проявления различных аспектов Дао без заключения их в конкретную форму. Таким образом, у ученика намного уменьшается шанс привязаться к промежуточной форме или методу реализации, т.к. Высшая Истина (Дао) не ограничивается конкретной формой, а носит характер внутреннего переживания, трансформации и понимания на самом глубоком изначальном уровне, откуда проистекает и зарождается все проявленное.

Используя этот принцип, практикующий может максимально быстро (в сравнении с другими Путями) миновать сферу ограниченного ума и сознания (т.е. того, что трансформирует изначальное беспредельное в обыденное, пусть даже наделенное сверхъестественными проявлениями) и приблизиться к пониманию Дао. Но в этом преимуществе и заключена сложность практики. Человек привык к тому, что есть конкретные формы или некие правила, на которые он опирается, а здесь необходимо воспринимать Высшее в изначальном состоянии, т.е. свести воедино то, что на обычном уровне сознания может находиться в противоречии. А опираться на то, что до конца не понимаешь обычным умом и не видишь глазами, что иногда даже не можешь осмыслить – очень сложно.

Именно поэтому в Среднем Пути и используют проявленные формы – Божества – как средство относительного упрощения и для более определенного понимания. Поэтому далеко не многие практикующие способны на практику Высшего Пути, поскольку не каждый в силах преодолеть склонность своего ума к конкретности и однозначности. Пусть даже в области высших духовных материй, сознание все равно будет пытаться свести Истину к набору привычных категорий и понятий. А это невозможно по определению, поскольку Высшее не может полностью быть заключено в сферу ограниченного ума и понято им до конца.

И поскольку Высший Путь может не использовать практики с оформленными проявлениями Дао (Божествами), а проповедует принцип непосредственного изначального восприятия всего, как оно есть, его нельзя назвать религиозным в обычном понимании этого термина. Вместо внешних практик и действий (ритуалы и т.п.), характерных для Среднего Пути и предназначенных для вызывания внутренних трансформаций, методы Высшего Пути используют прямую работу с внутренними состояниями и энергией в процессе погружения в глубокое состояние Покоя. Это позволяет намного быстрее добиться более глубоких внутренних трансформаций на всех уровнях – тела, энергии и сознания/Души/Духа. А значит, в минимальные сроки может быть достигнут максимальный результат.

Под максимальным результатом здесь понимается трансформация тела, энергии и сознания/души/духа и слияния их всех в одно целое, что называется обретением Тела Света (Радужное Тело). Такой уровень является высшим не только в Даосской традиции, но и в некоторых Буддийских направлениях. Это означает, что на этом уровне человек существует как в проявленном так и в не проявленном виде, един с Дао и в тоже время индивидуален, вышел за пределы всех возможных ограничений (например, время и пространство).

Когда же такой Мастер покидает этот мир, то он растворяется в Чистом Свете с радужным сиянием. При такой трансформации даже физическое тело преобразуется в чистую энергию, а значит, после ухода такого Мастера ничего не остается. Этот Высший Путь еще называют «Нэйдань» или «Высший Путь Внутренней Алхимии». Он является наиболее сложным, и изучать его, а соответственно, и реализовать, могут только люди с высшими способностями.

Но, поскольку таких людей не очень много, то для большинства Средний Путь является более подходящим и понятным, по сравнению с Высшим Путем практики внутренней алхимии. Люди же со средними способностями, как правило, совмещают религиозные практики с базовыми методами внутренней алхимии. Если способности человека ниже среднего, то методы внутренней алхимии вообще не используются, а изучают только методы, которые могут подготовить его тело, энергию и сознание к более высоким трансформациям.

Когда человек начинает практику совершенствования, то очень важно, чтобы он выбрал тот Путь, который соответствует его способностям, поскольку тогда будет достигнут самый оптимальный результат в течение его жизни. Бывает и так, что в ходе регулярных и правильных занятий способности могут возрасти, и тогда практическую программу одного уровня можно заменить на другой. Делать это может только настоящий Учитель, который обладает соответствующей квалификацией, поскольку начинающей ученик не имеет достаточной Мудрости и знаний, чтобы оценить свои способности и выбрать наиболее подходящую для него методологию.

После того, как вы определились с Путем, вы можете …

Переход человека в новое измерение, а, значит, в другой, более высокий формат вибраций накладывает на него новые обязательства. Новые вибрации требуют чистоты наших энергетических полей, постоянной связи с источником - потоком Божественной силы, постоянной связи со своими Высшими помощниками, членами вашей Духовной семьи, поддерживание контакта с Духом, Душой и постоянной энергетической гигиены.

Утро

1. Пожелание доброго утра Богу-Отцу, Матушке Земле, Высшим, Духу, Душе, всему и вся.

2. Попросить Светлые Высшие Силы почистить вас своей божественной энергией.

3. Выражение намерения о Духовном, Душевном развитии (в обращении ниже).

Обращение

• Я выражаю намерение идти только путем света и путем духовного роста, тем наилучшим путем, который наметил для меня Отец.
• Я прошу сделать все необходимые изменения для того, чтобы настроиться на этот путь, укрепить его и дать для меня отправную точку отсчета с данного момента времени.
• Я прошу создать все необходимые условия, дать необходимые энергии и знания, которые помогут мне на этом пути.
• Я прошу сделать все изменения во всех сферах моей жизни в соответствии с Божественным планом.
• Я прошу убрать с моего пути все преграды, негативные пожелания и посылы, которые могут хоть как то сбить с этого пути.
• Я прошу укрепить мой Дух и способствовать очищению Души, физического тела, тонких и энергетических тел, всех моих структур и систем и, вообще, всего существа в целом.
• Я готова/готов идти этим путем, который уготовил для меня Господь, нести в мир свет, любовь, знания, которыми я обладаю и которые будут раскрываться по мере моего духовного роста.

4. Просьба усилить позитивные качества (терпимость, сострадание и т. д.) и убрать, ослабить негативные (злость, раздражительность и т. д. и привычку к ним).

5. Установка защит от негатива.

Просьба поставить защиты от магических воздействий из этой и прошлых жизней.

6. Просьба увеличить дары и способности, а также подтянуть интуицию и чувствительность в соответствии с духовным уровнем. Сбалансировать все существо божественным образом.

7. Просить свою команду (Высших) ежедневно закрывать и предотвращать любые утечки энергий.

8. Попросить увеличить вашу Веру и Дух и очистить Душу.

9. Прошу очистить все каналы связи с Отцом, Матушкой, Высшими, Духом и Душой от шлаков, заторов, пробок, блоков, задвижек, заслонок, сгустков негатива и тромбов, перетяжек. А также убрать установки темных, которые засоряют каналы ложными сигналами. Поставить защиты и фильтры, нейтрализующие и блокирующие воздействия извне, установки.

10. Прошу очистить мое сердце от ловушек, цепей, захватов, небожественных связей, сетей. Провести все необходимые энергии и Лучи для очищения его от негатива и программ, спецпрограмм, меток, спецметок, присосок и негативных энергий в соответствии с планом. И запустить в работу по Божественному Плану.

11. Прошу Аннулировать все клятвы, договоры, соглашения, договоренности, контракты, обещания не соответствующие Планам Отца, данные в любом состоянии сознания, добровольно или насильно, любыми способами в любое время Дьяволу, Сатане, Демону, Чертям и Бесам, разрушить все посвящения, инициации, ритуалы, обряды, магические воздействия и обязательства по ним, и их последствия. А так же раздать долги в том виде и количестве, которое необходимо каждому на данный момент в соответствии с Планом Отца. Всю мою карму и ответственность вернуть мне в соответствии с Божественным Планом, а все чужое раздать хозяевам.

И прошу разрушить все планы небожественных сил и инопланетных по мне и моей семье. Закрыть все доступы ко мне.

12. Я прошу Отца и Матушку благословить меня и моих родных на сегодняшний день в соответствии с планами Отца!

13. Прошу поставить запрет на манипулирование мною и на использование в небожественных целях (осознанно или неосознанно), запретить использование моих частей на всех уровнях и планах и на физике.

Отец, прошу тебя о наведении полного порядка в моих структурах. Прошу ввиду того, что большая моя часть принимает сторону Света, я изъявляю желание запретить использование моих частей, которые могут быть использованы темными или кем-либо другими.

Я выражаю намерение о включении во мне защитных механизмов, которые позволят обеспечить полную защиту от проникновения и, в случае если это произойдет, полную нейтрализацию этих проникновений и вывод из моих энергетических систем всех проникновений и последствий, которые были после этого.

Я заявляю, что, стремясь к Свету, я полностью осознаю всю ответственность и принимаю решение о запрете проникновения в мои энергетические структуры, о запрете пользования без моего ведома тех энергетических структур, которые могут быть использованы.

Прошу всем, кто отвечает за подобные работы и дела, принять мое намерение как основу для своих действий. Я разрешаю провести во мне все необходимые перестройки и перемодуляции в соответствии с Б. П., для того чтобы моя просьба осуществилась.

Прошу тебя, Отец, с этого момента взять под контроль мое Существо, чтобы было видно и понятно на любой момент времени все попытки проникновения в мои энергетические структуры и своевременно убирать и отторгать их. Прошу взять на контроль и полностью защитить мое Существо в соответствии с теми возможностями, которые ТЫ предоставил.

Вечер

1. Поблагодарить Отца, Матушку, Высших, Духа, Душу, все и вся, за их любовь, помощь и поддержку на протяжении всего дня, которая была оказана ими.

2. Почистить от негатива, убрать искажения, программы негативного характера, воздействия, последствия от воздействий, восстановить системы, энергетику, поврежденные структуры, если таковые есть, и откорректировать существо по Божественному плану.

3. Почистить от программ, спецпрограмм, меток и спецметок, энергетических присосок на всех уровнях и планах моего существа.

4. Просьба подготовить ко сну и сделать специальные настройки для запоминания ситуаций, данных для осознания, во время сна. Очистить канал сновидений и выставить защиты от нападений, внедрений и т. д. .

5. Попросить Высших, чтобы почистили все ситуации, которые находятся на поверхности и не требуют осознания, отпустить и закрыть их.

6. Просьба почистить чакры, ауру, тонкие тела и энергетику, все ваше существо привести в полный порядок в соответствии с вашим уровнем развития. И подтянуть за ночь физику до уровня духовного развития на данный момент.

7. Попросить Высших очистить все ваше существо от ненужной, вредной для вас информации.

8. Попросить в течение ночи проводить необходимые работы для лечения, восстановления, обновления и подтягивания нижних тел, больных органов, всех слабых мест в вашем существе, провести балансировку и полную подзарядку всего вашего составляющего.

Самый короткий путь – самый трудный. Зачем люди ходят в церковь? Духовная практика – это реальные действия. Существует ли время в духовном мире и как оно там работает? Что такое духовный мир? Почему не нужно менять людей? Можешь ли ты ответить, ЗАЧЕМ вся эта деятельность? Три состояния сознания. Материальные и духовные желания. О чем говорить с духовными людьми?

Лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 5

Длительность: 01:13:17 | качество: mp3 24kB/s 12 Mb | прослушано: 1184 | скачано: 965 | избрано: 11

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

519 Выбор цели определяет пункт назначения

Мы собираемся по целям. Поэтому, когда наша цель соответствует целям духовного мира, мы попадаем в духовный мир. Если наша цель соответствует целям тюрьмы, мы попадаем в тюрьму. То есть какова наша цель, туда мы и попадаем. Поэтому, в общем-то, мы корректируем свои цели, развиваем их и попадаем в соответствующее окружение. Поэтому, если наша цель прийти к Богу, мы приходим к Богу. Если наша цель самому стать Богом, мы приходим сюда, в материальный мир, и тут у всех такая же цель.

Самый короткий путь – самый трудный

00:00:00 Кто куда попадает это вопрос желаний. Каждый попадает туда, куда желает. У кого куда билет куплен, тот туда и попадает. Но путь мудрецов немного другой, это путь не из нашего времени. Это путь из других времен, когда мудрецы медленно прогрессировали, дальше шли своими планетами, своим путем, то есть это из других , из других времен. Не наш путь. Поэтому наша тропинка немножечко другим путем проложена. Об этом даже современная физика, современная наука, изучающая космос, говорит,что слишком большое пространство, чтобы были какие-то возможности по нему передвигаться. Поэтому должны быть какие-то простые решения. Поэтому выдвигают всевозможные тоннельные явления, ещё что-то. То есть идея в этом, что можно из любой точки передвигаться по своему пути в следующую нужную нам точку. Идея верная, просто её пытаются выразить какими-то материальными способами, но вряд ли это получится. Но мыслят в верном направлении, в действительности, что слишком долго это бы выглядело, если бы мы, так сказать, медленно передвигались таким материальным способом, так сказать, поступенчатым, способом. Поэтому да, есть эти прорывы, и вот этот длинный путь называется . Это длинный путь, путь мудрости, все это постепенно, долго. А быстрый путь это тоннельный переход - это путь , который мы пытаемся изучать, то есть точка перехода она есть. Конечно же какой мы выберем, такой и будет, это в наших руках выбирать скорость передвижения.

00:02:08 Как мы сейчас ехали, доехали до пробки, все, я вышел и сел в метро, потому что на машине я бы приехал как раз к концу лекции, а то и позже, наверное. Поэтому я вышел спокойно до первого метро и доехал. То есть по тоннелю да в общем-то собственно говоря. Есть вот это вот, выбор, выбор есть. Да, может быть в машине удобнее, спору нет, мягче, комфортнее, но надо быстрее, поэтому я вышел спокойно, даже с кем-то поругался по дороге, но радостно, весело дошёл. То есть и тоже самое в йоге получается. То есть есть долгий способ, есть варнашрама , долгий метод, так сказать, поступенчатый, есть аштанга-йога, есть какие-то очень быстрые простые пути, поэтому в них в общем-то есть какие-то свои нюансы. Есть какие-то свои побочные явления, так как скорость большая, поэтому что-то происходит более активно на этом пути. Но в любом случае, выбор за нами. Мы совершаем этот выбор и мы же в общем-то отвечаем потом за результат, чем все закончится. Ещё вопросики.

00:03:24 [Вопрос]: «Патита Павана, а скажите пожалуйста, вот такие хорошие, искренние представители других религиозных конфессий,как можно предположить их развитие дальнейшее? Например, христиане, мусульмане »

00:03:36 [Рузов В.О.]: В чем вы видите отличие? То есть вы сейчас их пытаетесь различить

00:03:39 [Вопрос]: «Нет, я хочу как раз их объединить. Просто различные трактаты и я бы не сказал, что в христианстве вот было бы описано дальнейшее развитие. С точки зрения нашего нашего с вами вайшнавского мировоззрения] »

00:03:59 [Рузов В.О.]: То есть вы видите различие в том, что что-то описано, а что-то не описано.

00:04:03 [Вопрос]: «Да, я вижу различие в том, что с точки зрения [неразборчиво] путь вайшнава он более сложный, там предписывается слишком много правил по сравнению а с.... »

00:04:12 [Рузов В.О.]: Например, что больше предписывается?

00:04:14 [Вопрос]: «Например, регулирующие принципы ».

00:04:17 [Рузов В.О.]: Они везде одинаковые. Не врите. Везде абсолютно одинаковые. Да, это ещё самая добрая традиция. Самые простые принципы.

00:04:30 [Вопрос]: «А молитвенная практика? »

00:04:33 [Рузов В.О.]: Везде молитвенная практика. Покажите мне духовную традицию без молитвенной практики.

00:04:38 [Вопрос]: «Очень много людей, у которых хорошее доброе сердце, но они развиваются гораздо... »

Зачем люди ходят в церковь?

00:04:43 [Рузов В.О.]: Каким способом они развиваются?

00:04:45 [Вопрос]: «Они развиваются раз в неделю ходят в церковь в лучшем случае ».

00:04:47 [Рузов В.О.]: Это не духовная практика, это не имеет отношения к духовной практике. четко перечислена по пальцам. Вот вы сейчас сказали - молитвенная практика. Поэтому, если человек совершает молитвенную практику, он духовно растет, а если он приходит в церковь и тупо из нее уходит, развитие нулевое. Вот представьте себе, что человек на улице заходит каждое утро в институт, в МГУ, выходит, он становится от этого академиком, да или нет? И тут пойдёт дальше пить пиво. Он становится от этого академиком или нет? Конечно нет. Зашли в метро, вышли обратно на этой же остановке, не зашли внутрь, вы куда-то поехали, нет? Не поехали. Для того, чтобы в действительности что-то началось, необходим процесс, человек должен что-то делать. Человек должен прийти в храм, в церковь за тем, чтобы его там научили, как правильно совершать духовную практику. То есть в этих стенах должно быть содержание. Это должна быть наука о духовной жизни. Если науки о духовной жизни нет, это ни чем не отличается от склада, или от сарая. Никакой разницы нет, ну и что, что красиво. Должна быть наука, поэтому, если процесс дается, а всегда вопрос состоит в процессе: Каков процесс? Что делает человек? Учится ли он в этом институте или он просто зашел там сигареты купить? Зачем он туда зашел? Что он хочет? Понимаете? Поэтому, если процесса нет, развития нет, если процесс есть, развитие есть . Очень просто.

00:06:21 [Вопрос]: «[неразборчиво] они вспоминают, они уже сделали первый шаг. Вот Кришна говорит в одном из текстов, что... »

00:06:26 [Рузов В.О.]: Кто они, давайте разберёмся.

00:06:28 [Вопрос]: «Ну, возмем вот хотя бы мармонов. Это ребята, которые.. ».

00:06:32 [Рузов В.О.]: Какая разница, подождите, каков процесс этого человека. Какой первый шаг, какой конкретно первый шаг в духовной практике сделан?

00:06:40 [Вопрос]: «Изучение существующих религиозных трактатов ».

00:06:42 [Рузов В.О.]: Ну и что? И смысл? Вот заходит студент в институт, в библиотеку, берет книжку, изучает, от этого он становится студентом этого института? Нет, он должен поступить в институт, стать студентом и начать сдавать экзамены. Он должен войти в традицию. Если человек не входит традицию и не совершает духовной практики реальной, это просто посетитель, никаких шагов нет. Это просто такой Дисней-лэнд. Человек туда зашел, сюда зашел. Знаете есть обзорная экскурсия по храмам Москвы. Человек зашел везде, там за день 30 храмов посетил, везде поставил свечку, везде на него платок одели, везде он испугался немножко, везде что-то, каков его шаг? Нулевой шаг. Ничего не сделано, почему? Он был везде, а толку никакого. Этот эффект везде прослеживается, неважно, как называется данная традиция, важно только одно - реально совершает человек духовную практику или нет. Как это называется абсолютно никакой разницы нет. В любой традиции одна и та же ситуация. Одни совершают духовную практику, а другие на все это смотрят как на цирк.

Духовная практика – это реальные действия

00:08:02 [Вопрос]: «В процентном отношении нельзя сказать, что они хотя бы наполовину следуют? »

00:08:05 [Рузов В.О.]: Нет, могу сказать только одно. В любой традиции один процент людей, которые в ней находятся, реально следуют духовной практике. Вот представьте, что напротив вашего дома МГУ, и вот вы смотрите на это МГУ. Каков процент вашего обучения в этом институте? Вот люди живут напротив МГУ, вот прямо окна туда выходят, они ходят мимо, смотрят на него, каков процент их обучения? Ноль. Пока человек реально не начал действовать. Вот смотрите, вы пришли в магазин, вы ходите и смотрите на все эти вещи. Какой процент этих вещей в вашем доме оказался? Никакого, понимаете? Поэтому, пока вы реально не сделаете хотя бы один шаг, ничего не произойдет. Поэтому это называется йога. Йога - это реальные действия, шаги навстречу, когда мы должны делать что-то реальное. То есть мы должны стать частью какого-то процесса. Мы должны действительно стать участником этого процесса, должно быть действие, деятельность. Ты должен действовать.

00:09:21 Как , он появился на поле боя, у него была идея, что может есть какой-то другой способ: «Пойду-ка я спокойно посижу и посмотрю на всё это дело. Просто посмотрю на все это дело». Но что ему было сказано? «Ничего не получится. Ты должен быть в процессе, иначе ты потом просто будешь себя винить всю жизнь, что ты пропустил этот момент». Точно так же и жизнь. Человек живет, как будто у него такая кунц-камера, он ходит и удивляется: «О, тут что происходит. Такая философия, такая теория, такая-то практика» Ходит, но ничего не делает. Смотрит, удивляется, критикует, обсуждает, думает, но ничего не делает. То есть, пока человек не начнёт что-то делать – бесполезно, процесса не будет. То есть человек должен решится и начать .

00:10:16 Мама меня целый год донимала: «Начать делать ремонт или не начать?». И донимала, донимала, говорю: «Ну все, начнётся, это будет кошмар». И потом все, звонит: «Началось. Кошмар.» Но процесс пошел! Ну так же и человек. Он ходит и смотрит: «Да, действительно, начну же, кошмар будет!» Это все называется теософией, вот то, о чем вы говорите. Вот эти красивые похождения какие-то, так сказать, чтения книжечек, рассуждения. Это теософия, это не теология. То есть это красивые рассуждения, это дурака-валяние буквально, да простят меня все теософы. То есть никаких шагов. Это знаете, это как клуб архитекторов, которые не построили даже одного сарая. Они так хорошо знают архитектуру, что у них вот не получилось даже одного сарая, никогда, понимаете? Нужно новые проекты рисовать, чертить, понимаете? А вот строить времени не хватает.

00:11:24 Поэтому проблема всегда в том, что слишком теоретичен человек и у него не хватает практики, или его практика насколько безапелляционна, настолько не основана, хотя бы на чем-то разумном, что он делает бесполезный шаг вперед, два шага назад, то есть топчется на месте, то, что мы вчера обсуждали. Поэтому, получив какое-то разумное знание, человек должен тут же его применить . Поэтому закон очень простой: узнал – применил. Если узнал и не применил, проблема будет – гордость придёт, тут же будет реакция. Поэтому то, что мы изучаем – практическое знание. То есть необходимы реальные шаги. То есть, как это называется, пришел человек в институт, реальные шаги – тут же появляются задания. Вот это должен выучить, это должен выучить, это должен выучить, вот эти экзамены сдать, завтра здесь зачет. Если человек сам пришел, сам шапку снял, сам поклонился, сам ушел, толку ноль, почему? Нет домашнего задания! Свободное посещение. Да интересно, да весело, но диплома не будет, то есть нужны шаги. Сколько бы вы ни смотрели на автобус, вы в нем не поедете, нужно реально в него зайти, заплатить за проезд, потолкаться и поехать.

00:12:51 Вот это современная , то есть человек медитирует, ему нужно, например, на работу за деньгами, и он стелит коврик перед остановкой автобуса, садится и медитирует на автобус, как он в нем едет на работу. Он получит ? Не получит. Вот это современная медитация. То есть нужны реальные шаги. Поэтому современная медитация немножко другая медитация. Это мантра медитация.

00:14:08 В общем принцип в этом. Время меняет нашу осознанность на новую скорость мировосприятия, поэтому как вы заметили, вот на разных участках, на разных уровнях Вселенной немного разная скорость жизни, немного другая. Даже здесь мы можем увидеть, как время интересно действует. Когда мы счастливы, то время летит как? Очень быстро. Когда мы страдаем, время как летит? Очень долго, тянется. Хотя, если мы, так сказать, возьмем какой-то хронометр, то получится одно и тоже время. Пять минут вы радовались и пять минут вы страдали, ощущение разное. Поэтому, в зависимости от степени страдания дается такое время, чтобы сохранить наше сознание более-менее в скажем так адекватном состоянии. Поэтому тоже, например, а попадание на , оно может не длится там миллиарды лет, оно может длится несколько секунд, но ощущается это как миллиарды лет.

00:15:43 Но сохраняется, оно не уничтожается. Представьте себе, что вы в действительности попадаете в ужасные условия на миллиарды лет, ничего не останется с сознанием, оно будет уничтожено. Можно сразу на планету психушку попадать, толку никакого. Поэтому, страдания приходят, но время регулирует так, чтобы вот эта возможность для развития сохранялась. Поэтому время - это такой регулирующий фактор, такая форсуночка, заслоночка, она регулирует течение ситуации так, чтобы мы сохранили в себе возможность выбора, чтобы дальше сознание работало, выбирая все-таки какой-то более-менее благоприятный путь для дальнейших шагов. Поэтому фактически это неосознаваемое явление. Очень трудно осознать это.

00:16:37 Духовная энергия, которая здесь приобретает этот особый вариант, воплощается как время, и имеет такую временную природу, время имеет временную природу. Ну так звучит, несмотря на тавтологию, это так. Оно здесь, именно, для этого места создано, такой местный механизм, управляемый по особому духовному закону, так, чтобы сохранить наше сознание более-менее в деятельном ритме, в деятельном русле. Поэтому, понять трудно это явление. Ну единственное, что мы можем осознать, что скорость протекания реальности по-разному выражена, в разных местах нашей планеты. Скорость жизни абсолютно разная, даже город меняешь и уже время по-другому течёт. Год в одном городе отличается от года в другом месте. Знаете, год за два есть места. Раньше так было, там северные места, потому что действительно настолько холодно, ничего нет, и столько страданий человек испытывает, комары, мошка, там все это, ни еды, ничего, что действительно год за два, то есть абсолютная реальность.

Существует ли время в духовном мире и как оно там работает?

00:18:08 [Вопрос]: «Здесь в материальном мире время, оно линейное, а я слышала, что есть ещё какое-то время, которое не линейное, оно вертикальное, не знаю как правильно. В духовном мире есть время? »

00:18:25 [Рузов В.О.]: Да, но как я сказал, оно имеет другую природу. Если мы попытаемся на эту тему думать, будет конечно трудновато. Здесь у нас за зимой идет весна, за весной идет лето, за летом идет осень. А там все это одновременно, то есть в разном месте идет разное время. Да, представьте, что у вас есть четыре выхода из этой библиотеки. Если вы выходите налево, там зима, выходите направо, там весна, назад выходите, там лето, вперёд выходите - осень. Вот сами выбирайте, куда выходить, куда кому нравится. Не пытайтесь сильно думать на эту тему, но так просто устроено.

00:19:09 То есть есть выбор, здесь мы не можем выбирать время, там мы можем его выбрать, поэтому имеет другую природу. И это делает жизнь интересной, потому что выбор сразу на порядок увеличивается. Здесь выбор простой, можете мёрзнуть, можете не мёрзнуть. Можете радоваться, что зима пришла, можете огорчаться. Можете, в принципе даже тут есть вариант выбора. Жена у меня сейчас села на самолет, раз и через шесть часов у нее будет 30 градусов жары. То есть в принципе выбор, какой-то выбор есть, но грустный достаточно выбор, то есть дорогой очень выбор, тяжелый, в общем-то не такой простой. Мы не можем сейчас раз и совершить этот выбор, поэтому выбор есть, но тяжелый, то есть нужно чем-то жертвовать. То есть вряд ли этот выбор стоит этого различения, вряд ли.

00:20:09 Поэтому в общем-то уровень на этой планете очень низкий, потому что выбора нет. Мы не можем выбрать, а какой вид процветания нам иметь, понимаете? Например, та же самая энергия процветания она тоже дает выбор в , вы можете выбрать любой уровень того, что вам хочется, любой уровень процветания. Хотите выберите себе, скажем, золотой диван, хотите деревянный, выбор ваш. То есть вам не нужно для этого тяжело трудиться или работать. Вы просто выбираете свой уровень процветания. В принципе вы можете выбрать форму тела, можете выбрать мужскую, а можете женскую, у вас есть этот выбор. Я не буду много об этом говорить, тоже голова заболит. Сам принцип, вы можете выбрать. Более того, сейчас ещё страшнее скажу. Вы можете быть одновременно и в том, и в другом теле, если захотите. Вам тоже будет дано такое разрешение. Даже не пытайтесь думать. Просто сам принцип, понимаете? То есть выбор глобальный, даже говорить об этом бесполезно. Даже не спрашивайте меня. Мы это можем просто описывать, вот я это просто описываю, сам принцип. То есть выбор максимальный.

00:21:25 Что такое , когда у вас есть хороший выбор. Когда вы можете под свою цель совершать действительно настоящий выбор. Тут у нас целей сколько хочешь, но выбора никакого. Ну и возникла у нас хорошая цель, а выбор-то какой? Нам много чего хорошего хочется сделать. А возможности какие? А из чего мы можем выбрать? Что мы можем выбрать? Ничего не можем выбрать, да? Мы можем вот идти по-своему узкому коридору и грустить, такой знаете, стеклянный коридор, сейчас делают аквапарки, то есть идёшь и там мир. И вот то же самое человек здесь в рамках своей . Вот карма - это такой стеклянный коридор. Мы идем, много всего, это хочу, то хочу, оно все плавает вокруг, но вот чуть-чуть видно, но не возмешь. Если человек пытается туда все-таки пробиться, то есть украсть, отобрать, то он пробивает эту дырку и его сносит этим потоком, он попадает куда-то в тюрьму, его просто сносит этим потоком. Вот тоже самое и мы здесь, все видно, а воспользоваться невозможно, выбора никакого.

Что такое духовный мир?

00:22:33 В этом отличие от духовного мира. Духовный мир - это вы видите, пользуйтесь. Но для того, чтобы получить такие возможности, необходимо, чтобы цели были совершенны. Почему у нас здесь нет такого выбора, потому что наши цели несовершенны, наши цели подозрительны, мы немножко террористы все. Поэтому нам и не даются эти возможности. Потому что у нас есть традиция все немножко портить, проверенная традиция, понимаете? С самого детства мы все немножко рвали, ломали и портили. Поэтому, как только наше сознание окрепнет, очистится, произойдет этот радостный переход в духовную реальность, вы поймете, что такое настоящий выбор. Есть такой эффект, очень интересный кстати эффект. Пытаются всевозможные фильмы снимать на эту тему как: «А куда уходят мечты», ещё что-то. То есть такая подвижная реальность да показывается. Но мечты... Путь-то какой? Поэтому путь показывается очень грустный. Путь такой, путь доброго человека, как мы вот сейчас говорили, но это не путь, добрый человек остается здесь в этой реальности, просто он может сделать немножко проход пошире, но выбора большого всё равно не получается. Ну пошире проход, всё равно тоннель, всё равно толку никакого. Ну более интересный тоннель.

00:24:05 Поэтому это и называется термином , освобождение от этих вот замкнутых пространств, которые мы здесь имеем. Человек смотрит на все это, вот даже на этот земной шар, он закрыт, из него так просто не вырвешься, вот это притяжение, оно не дает нам вырваться. Мы смотрим, видим миллиарды планет и понимаем – непроста это все. Есть там что-то, но мы не можем вырваться. Даже если мы вырвемся, мы не сможем понять, что происходит. Вселенная устроена очень интересно, она не дает возможности осознать реальность. А представьте, на каком-то моменте, так сказать, это вот шар Вселенной имеет зеркальную природу. Ну представьте, как мы воспринимаем все это. То есть мы видим эти бесконечные реальности, но осознать, что в действительности происходит невозможно. И ученые так же догадываются, тоже понимают, что там что-то дальше не просто. Что мы можем пощупать где-то здесь, до уровня облачка, как-то проверить, но дальше уже проблемы возникают, уже не понятно, как это все устроено, как это все действует. Потому что на самом деле мы находимся в этой колбе, просто в колбе, в этом замкнутом пространстве, которое закрыто и не дает нам возможности вырваться. Но создаётся , так сказать, какой-то свободы, на самом деле нет, поэтому самое грустное сравнение для нас - это сравнение с тюрьмой.

Почему не нужно менять людей?

00:25:42 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, тут вот такой вопрос. Как-то с детства было такое понимание, с самого начала, что Бог один. Когда я вышла замуж, мой муж он был христианин, он убедил меня принять христианство, религию. У него было убеждение такое, чтобы какая-то связь с Богом была непосредственная, какую-то религию принять нужно. Сейчас же он также христианин, но вот я начав изучать эту философию, и у нас происходит некоторое такое недопонимание, потому что он тоже слушает лекции и в принципе ему это тоже все нравится, но когда дело касается вот каких-то допустим ко мне жестких требований, но появились очень жесткие требования, но когда дело касается допустим каких-то его деяний, то опять же как в христианстве, то есть они считают восемь из десяти, я специально вот общалась с людьми, считают, что соблюдать какие-то посты, покаяния это очень главное для них и причастия и все, и в принципе ты чист. То есть основная масса христиан православных считает, что.... Вопрос в том, как найти общее? »

00:27:22 [Рузов В.О.]: Чтобы найти общее и один, и другой человек должен иметь широкое мышление. Пока широкого мышления нет, вы общее не найдете, поэтому мы не должны вести вообще какие-то на эту тему философские беседы, потому что у нас нет широкого мышления. Это как общий сектор должен быть, понимаете? Вот у нас есть круг мировоззрения, и у него есть круг мировоззрения, и мы можем чем-то пересечься. Какая-то область пересекается. И мы можем вот в этой области её нащупать и об этом говорить. Поэтому нужно попробовать нащупать вот эту общую область, которая всем интересна. Но её может просто не быть этой области, понимаете? Например, велосипедист и химик, у них может быть общая область - состав велосипедных шин, но не обязательно у них все должно быть общее, и не нужно.

00:28:22 То есть семья – это не абсолютно общая платформа для жизни . Это не так, что у мужа и жены абсолютно общие , абсолютно общие мысли, абсолютно общая философия, такого не бывает в природе, вообще. Проблема в том, что мы начинаем по этому поводу сильно волноваться, понимаете? Например, муж любит борщ, а вы любите, там не знаю, щи или ещё что-то, понимаете? Но разве муж и жена волнуются по этому поводу сильно? Не волнуются. Но когда речь заходит о теологии, начинаются сильные волнения, какой смысл? Понимаете, на вкус и цвет товарищей нет. Как вот найти общее между борщом и щами? То есть что сделать? Гороховый суп? Как найти? А зачем это искать? Пусть у него будет борщ, у вас будут щи. То есть нет вообще такой идеи, чтобы в семье было абсолютно общая концепция , нет такого, в природе быть не может, мы разные . Просто мы почему-то начинаем на этом моменте ставить акцент, должно быть абсолютно одинаковое философское мировоззрение. Да не бывает такого. Просто не бывает. Просто не нужно ставить акцент на этом. Какая разница? Как хочет, так и думает, какая проблема, понимаете? Почему должно быть общее, то есть не должно быть такого, всё должно быть разное!

00:29:55 Даже в рамках абсолютно одной традиции всё равно у двух людей разное миропонимание, потому что один мужчина, а другая женщина, всё равно будет немножко разное миропонимание. А причём я вам сейчас скажу профессиональную вещь – в рамках одной традиции люди больше ругаются на философские темы, чем в рамках разных традиций. Поэтому радуйтесь, у вас разные традиции, вы будете меньше ругаться. Человек думает, что если будет одна традиция, то мы будем меньше конфликтовать. Больше будем конфликтовать, понимаете? Поэтому обычно это нормальная мирная спокойная жизнь, есть отличия слава Богу очень интересные. Это как мужу нравится хоккей, а жене нравится телесериал, какая проблема? Ну купите два телевизора. Никакой проблемы нет. А что теперь делать, как мужа заставить любить телесериал, а жену заставить любить хоккей, и зачем? Незачем. Как найти общее, как это картинка в картинке. Но оба будут недовольны.

00:31:08 Поэтому проблема в том, что мы пытаемся объединяться. Не нужно объединяться. Нужно любить друг друга и не мешать друг другу. А менять друг друга концепция грустная. Как вы поменяете? Ну тогда попробуйте поменять его вкусы, его пристрастия, его характер, невозможно. Так же и философия, как её поменяешь? Никак. Поэтому до какой-то степени время, оно дает вот эти точки пересечения, по поводу которых можно разговаривать, общаться. Но абсолютно мужу будет не интересно, если вы с ним будете говорить о хоккее, потому что это будет глупо. И мужу будет также странно с вами говорить о телесериале. Это будет тоже глупо все смотреться. Поэтому также, если у нас есть по какому-то поводу абсолютно разное мнение, разная концепция, ну просто не нужно эту тему трогать и все, пусть себе будет, вы же не волнуетесь по этому поводу. Вот у него такие же длинные волосы, как у вас? Сколько раз вы спорили по этому поводу какие должны быть волосы, скажите мне честно. Ни разу, заметьте, ни разу. Вы краситесь, а он нет, понимаете, но вы же не спорите по этому поводу, хотя абсолютно разное поведение.

00:32:41 Поэтому есть что-то разное и хорошо, у нас много чего разного, просто не нужно акцентировать на этом. Проблема в акценте. Это вот называется прикопаться, понимаете, не нужно прикапываться друг к другу, все будет хорошо. Поэтому просто живите, смотрите и не трогайте больные темы. Весь секрет семейной жизни не трогать больные темы. Вот появилась какая-то больная тема, нервничает человек по этому поводу, просто не трогайте. Потом пройдет, другая больная тема появиться. Совместная жизнь - это такой калейдоскоп больных тем, вот тут что-то началось, все же нормально вроде было, тут что-то началось, то есть такой калейдоскоп больных тем, такая карусель. Новая больная тема, та ушла, о ней забыли уже вообще, новая больная тема, понимаете, эта ушла, о ней забыли, новая больная тема. Сейчас появилась религиозная тема, уйдет, забудут о ней, никто вообще не вспомнит никогда, новая появится тема, понимаете? Вот так вот вся жизнь, в калейдоскопе.

00:33:50 Поэтому в задачу женщины входит сглаживать возникновение больных тем, понимаете, и не вступать в какую-то полемику, в какую-то борьбу, лучше всего сглаживать, потому что это естественно. Дело не в , ни в духовности, ни в религии, просто пришло время на эту тему поконфликтовать, а вот вы не конфликтуйте, вы соглашайтесь со всем, потому что любая духовная традиция говорит об одном и том же, просто разными словами, вот и все. Это как языки. То есть до сих пор нет какого-то машинного перевода между языками, то есть невозможно какую-то идею перевести однозначно на какой-то другой язык, очень сложно, так и нет машинного перевода до сих пор. Слова можно переводить, но идею переводить нельзя. Можно быть носителем этой идеи и как-то попытаться её объяснить другому человеку, то есть переводчик должен объяснять. Механическим способом невозможно, оттенок идеи разный. И тоже самое в духовных традициях, говорится одно и тоже, но немножечко на разных языках, для разных людей, для разных систем мировоззрения, для разных психотипов, для в общем-то разных настроений. Одно и тоже говориться, но на разных языках, поэтому кажется, что разное, нет.

00:35:25 Филологи знают, одно и тоже говориться, поэтому вот теологи тоже знают, что одно и тоже говориться везде. Язык другой, немножко другая экспрессивность. Где-то больше чувство , где-то больше чувства радости, где-то больше чувства предания, где-то больше аскетичности, где-то больше самопожертвования. Вот это атмосфера разная, как в каждой семье создается разная атмосфера, посмотрите. . Где-то так, где-то по-другому, но это все семьи. И тоже самое теология. Но в одной традиции больше одной эмоции, в другой больше другой эмоции, ну людям нужна какая-то эмоция. Поэтому мы собираемся по этой эмоции, она нас устраивает и мы чувствуем единство с этой эмоцией. Мы подходим для этой эмоции, вот она нас устраивает, радует. А другого не радует, ну и что? Он себе другую эмоцию берет, ну какая разница, понимаете?

00:36:32 Как сладость, торт, пирожное, все сладкое, но одно с кислинкой сладкое, другое приторно сладкое, посмотрите какой отдел сладостей большой. И человек себе выбирает какую-то свою сладость, оно все сладкое, но ему нужен какой-то подвкус, подоттенок, с кислинкой. Мне вот нравится с кислинкой, понимаете? Кому-то не нравится, кому-то другое. Вот люблю я клюкву в сахаре, знаете такая с кислинкой, могу съесть гору, вредно для здоровья, но вот нравится, вот такое именно очень сладкое, приторно сладкое, но с очень кислым в середине. А другому нет. А другому другое, понимаете. А кому-то такое, но всё равно сладкое. И тоже самое духовность. Все эти дороги ведут к Богу, факт, но вкус этих дорог разный. Вы это можете почувствовать. Эту атмосферу её можно почувствовать, она ярко отличается от атмосферы. Поэтому каждый находит себя, никакой проблемы нет. Но главное других не затаскивать за волосы в свою атмосферу, вот это будет уже перебором, это вызовет конфликт. Конфликт - это когда мы пытаемся свой вкус навязать, когда мы начинаем спорить о вкусах. С кислинкой самое вкусное, понимаете, просто клубничное варенье, в нем нет кислинки, поэтому это ерунда. Вот это уже навязывание. Ага, ещё вопросики, да.

00:38:16 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

00:38:45 [Рузов В.О.]: Здесь мы покрыты материальным телом, а там нет покрытия. Вот душа, она и есть душа. Она всегда в центре духовного мира. Вы её всегда видите, как это называется: «И опять появился перед нами золотой шпиль адмиралтейства». Понимаете, то есть он всегда в центре, и все дороги, они идут к этому центру. Я помню меня замучила эта фраза, в детстве, да. И вот тоже самое духовный мир, то есть когда бы вы не посмотрели, везде вы увидите эту главную точку духовного мира, Бога, а душа имеет свою полную форму. То есть как это объяснить, скажем так, как-нибудь грубо. Вот мы сейчас сдутые, то есть вот нас сдули и поместили внутрь материального тела. Духовная практика – это мы берем насос и себя накачиваем, раздуваем, то есть появляется духовное тело, понимаете? Я очень грубо объясняю, то есть убираем это тело, оно не нужно. Это скафандр. Нужно, чтобы мы находились в кислотно-щелочной среде.

00:40:00 Материальный мир – это кислотно-щелочная среда, тут разъедает все, вы заметили, нет? Железяки ржавеют, тут все портится, все разъедается, все вредно, активно, называется агрессивная среда. Поэтому, чтобы душа не мучилась, её в скафандр, понимаете. А скафандр не менее агрессивный, то есть тоже гадость ещё та, понимаете. Все там, желчь, так сказать, все это. Оно имеет такую же агрессивную природу и защищает нас. Вот мы вот в этом скафандре. Самое главное его не пробивать, не протыкать, не ломать, то есть чтобы работало, все. Когда мы попадаем, то есть мы сейчас в неестественной среде, как под водой в скафандре. Когда мы выходим в естественную среду в духовный мир, мы что делаем? Скафандр снимаем, дышим полной грудью. Вот примерно так, если очень грубо, именно так и есть.

00:40:55 Поэтому да, вы уже как говорите: «Я душа», сейчас вы говорите: «Я душа в этом теле». Это все равно, как водолаз. Он говорит: «Я водолаз в водолазном костюме» Он же так не говорит. Почему? Потому что он осознает, что он просто водолаз, но он водолаз в водолазном костюме. Так как мы не осознаем, что мы просто водолазы, нам нужно этому учится, мы должны это повторять себе: «Я душа в материальном теле». Представьте себе, что сидят класс водолазов и главный водолаз-инструктор им говорит: «Главное в жизни не забыть, что вы водолазы в водолазном костюме. Если вы это ну забудете, все, тут же начнутся проблемы», понимаете? Поэтому, как только водолаз забывает, что он находится в водолазном костюме, тут же начинается сумасшествие, то есть он мучается, он неправильно осознает реальность, он неправильно оценивает ни своё состояние, ни внешнее состояние. Поэтому наша задача просто прийти в себя, мы должны вспомнить своё естественное положение, что мы водолазы, в водолазном костюме, что это агрессивная среда, с ней лучше не шутить, будут большие проблемы. Наша задача выбраться побыстрее на поверхность. А сейчас мы немножко в сумасшествии, мы думаем: «Это я водолазный костюм». Нет, там с кислородом проблемы на глубине, поэтому галлюцинации, неправильное мировосприятие. Но проходит. Да, хороший вопрос. Ещё что-то?

Можешь ли ты ответить, ЗАЧЕМ вся эта деятельность?

00:43:02 [Вопрос]: «Освобождения как минимум три вида бывает, и три цели в духовном мире, которые мы можем получить. Как определить эти цели, к которым нам стремиться? »

00:43:22 [Рузов В.О.]: Очень просто. А спросите себя: «Зачем?» и получите ответ. Как определить цель? Спросить: «Зачем?». Спросить: «Куда? Вот зачем и куда?» Очень просто определяется цель, спросите себя и сами дайте себе ответ. Вот размышления над этими вопросами и является, первой ступенью в «Зачем мне все это нужно? Куда я собственно говоря иду? Зачем я тут живу? Что будет дальше? Куда я движусь?». Вот это есть первая ступень. Корректировка движения, двигаемся куда не понятно, нужно скорректировать движение. Поэтому, когда мы задаем себе эти вопросы, мы начинаем практиковать самоосознание. «Зачем я живу? Куда я иду?».

00:44:15 А соответственно, как мы говорили, как только мы понимаем «зачем?», тут же становится ясно «как?». Поэтому и думаем на эту тему, «зачем?» собственно говоря, к чему это все. Потому что человек видит эти все подвохи этого материального мира. Он видит, он думает: «Зачем это все нужно? Зачем?» Мне постоянно задают вопрос: «Зачем это все было нужно? Почему в моей жизни все это произошло и так все плохо кончилось? Зачем оно вообще все происходило? Зачем я учился, если не могу работать по специальности? Зачем я пытался создать семью, если она развалилась? Зачем я родил ребёнка, если он спился? Зачем? Зачем я вообще все это делаю, если я умру?». Как только это появляется «зачем?», человек может корректировать свой рост. Если он этим не задается «зачем?», зачем ещё нужно, чтобы кто-то дал ответ? Поэтому, если просто «зачем», просто так в воздух и ответа нет, то начинается . То есть депрессия – это невозможность получить ответ на вопрос «зачем?» . Человек впадает в депрессию, в болезненное состояние.

00:45:33 Поэтому, если человек знает у кого получить ответ, его депрессия проходит. Он получает ответы, озадачивается, конечно же, другие стадии начинают своё развитие. Поэтому вопрос должен сочетаться с в общем-то личностью, которая может ответить на этот вопрос. Поэтому, как только у нас появляется вот эта тенденция узнавать «зачем?», мы должны тут же искать личность. Не биться головой об стену, как у нас народ просто покупает водку и сидит друг другу этот вопрос задает, друг другу или просто стакану. А толку-то, ответить-то никто не может, друг-то не ответит, друг-алкоголик не ответит. Но даже они знают, кто-то должен быть, нельзя просто самому мучится и пить горькую, нельзя. Нужно с кем-то пить, что бы хоть чуть-чуть на эту тему поговорить. «Зачем? Почему?».

00:46:34 Они пытаются разговаривать, философствуют, умничают, пытаются понять, но так как публика такая же, на этом уровне не решается вопрос. Вопрос возник в уме, и с помощью ума невозможно решить этот вопрос, необходим разум. Поэтому нужно найти того, у кого есть разум, потому что вопрос в уме возникает. Он ещё не в разуме возник, он в уме возник, понимаете. Ум - это стадия непонимания. Это умственная платформа. «Я не понимаю, зачем все это мне нужно». Разум - это уже понимание, это уже объяснение, разум - это уже возможность найти ответ. Поэтому большинство наших вопросов возникает на уровне ума и поэтому нужно найти личность на уровне разума и она нам тут же все объяснить, покажет эти связи, покажет, где они находятся, нужно найти этот вопрос, выяснить этот вопрос, где эти связи.

00:47:40 И решение всегда простое, оно не на нашем уровне, оно на ступеньку выше. Поэтому вопрос это хорошо, но если мы не нашли того, кто даст ответ, мы не выполнили свой . Поэтому наша естественная природа задаваться вопросами, но наш долг находить того, кто может на них ответить. Вот это мы уже должны сами сделать. Вот это уже наши усилия, вот тут мы уже должны приложить свои усилия и попытаться задасться целью разобрать все свои вопросы, найти на них ответы. То есть должен быть кто-то извне, кто покажет путь. Об этом будет разговор в этой главе. Именно это будет обсуждаться, что кто-то должен путь показать. Как из метро человек выходит, кто-то ему должен путь показать. Надо просто спросить: «Где кинотеатр «Победа»?». Вам покажут пальцем, кто-то должен путь показать, иначе можно абсолютно в другую сторону пойти, заблудится, кто-то извне, тот, кто знает. Ещё вопросики.

00:49:30 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, вот правильно я поняла, что в духовном мире тоже должны быть цели? »

00:49:38 [Рузов В.О.]: Да, только там она у всех одна - служить. То есть мы собираемся по целям. Поэтому, когда наша цель соответствует целям духовного мира, мы попадаем в духовный мир. Если наша цель соответствует целям тюрьмы, мы попадаем в тюрьму. То есть какова наша цель, туда мы и попадаем, каковы наши задачи. Поэтому, в общем-то, мы корректируем свои цели, развиваем их и попадаем в соответствующее окружение. Поэтому, если наша цель прийти к Богу, мы приходим к Богу. Если наша цель самому стать Богом, мы приходим сюда, в материальный мир, и тут у всех такая же цель . Это мир богов, тут все хотят стать Богом, у всех эта цель. Но один бог мешает другому, вот в чем проблема. Поэтому боги ругаются, мешаются постоянно, другие боги, постоянно мешают отдыхать, всячески мешают, деньги все отобрали, поэтому приходится тяжело работать, чтобы их вернуть обратно, что-то такие боги какие-то такие странные.

00:51:05 [Вопрос]: «[неразборчиво] здесь у же в материальном мире научится [неразборчиво] и в принципе это возможно реально [неразборчиво] »

00:51:17 [Рузов В.О.]: Если уж говорить об этом пути, то конечно, сейчас мы вырабатываем желание, но мы можем не научится, потому что нет самого объекта как такового, да? То есть нет у нас этого прямого контакта. Поэтому тонкость возвращения в духовный мир состоит в том, что нужно будет ещё один раз родится в материальном мире, но на планете, где сейчас присутствует Бог и научится лично выполнять какую-то свою миссию по отношению к Богу, но это уже считается, не совсем материальное рождение, это скажем так тамбур, через который мы выходим. Но просто выйти не умея ничего делать невозможно, нам будет грустно и скучно, поэтому есть это переходное рождение, когда мы должны получить квалификацию. То есть как такой некоторый институт. То есть сейчас пока мы вынашиваем в себе желание попасть в этот институт, а потом нужен сам институт, а уже после института дипломная работа, пожалуйста, выход.

00:52:21 [Вопрос]: «Об этом институте можно забыть при рождении? »

00:52:21 [Рузов В.О.]: Нет, уже все. Это как если вы пошли в институт, вы уже не забываете, что вы студент, вам напомнят, не бойтесь. Нет, это уже осмысленное рождение, поэтому оно не является материальным по своей природе, хотя ещё в материальном мире все это происходит, но уже, так скажем, получение квалификации, халявы не будет. [неразборчиво] Нет, я сказал там, где проходят реальные события, лила называется, события. Постоянно где-то что-то проходит. Мир насыщен действием, мы немножко не попали, всего 500 лет назад были радостные события, мы немножко промахнулись, кривовато чуть-чуть родились и поэтому мы должны сейчас развить своё желание, потом свою квалификацию. Но нам очень повезло, потому что есть возможность хотя бы желание развивать, далеко не в каждое время есть такая возможность развивать желание. Поэтому как можем, так и стараемся. Поэтому это уже нельзя будет называть материальным рождением, это будет предварительно духовное рождение. Там все и встретимся. Добро пожаловать. Вот, так сказать, бесплатное космическое путешествие.

00:54:11 [Вопрос]: «То есть это другая планета райская? »

00:54:17 [Рузов В.О.]: Нет. Какая-то Земля. Уровень Земли, другая Земля. Есть много Вселенных, есть много планет нашего уровня. Уровень Земли называется, там, где есть процесс, где что-то происходит. Но, в любом случае, я не являюсь корректором вашего пути, поэтому там посмотрите, сам принцип. Вам будет всё равно в принципе, потому что это будет уже частью духовной жизни. Тоже говорить на эту тему невозможно, потому что это духовная реальность, это то, что выходит за рамки нашего осмысления. Мы можем осмыслить то, что вот в нашей реальности происходит, но выход из реальности это уже мы можем как вектор теоретически понять, а потом просто увидеть, как это происходит. То есть это можно видеть, а глубоко обсудить это невозможно. Ну вот я вот рекомендовал почитать трактат «Путешествие Гоп Кумара», вот там много разных этих тонкостей, планет описывается, движений, верх, вниз, налево, направо, такое интересное произведение.

00:55:57 Путешествие Гоп Кумара. Ищите, есть, я читал, и слушал, и семинары есть большие, найдите, послушайте, почитайте. Это очень высокая тема, поэтому я не квалифицирован на эту тему разговаривать и лучше послушать других авторов, кто в этой теме хорошо разбирается, я не специалист по духовным мирам. Найдете, послушайте сейчас нет под рукой в общем-то, просто найдите, все это есть, приложите немножко усилий, поспрашивайте, в философскую книгу обратитесь, найдите. Все это решаемо, сам принцип.

Три состояния сознания

00:56:53 [Вопрос]: «Знаете даже просто сейчас вот [неразборчиво] у меня уже так вот....как-то я пытаюсь все это то, что у меня есть [неразборчиво]. У меня уже такое чувство, такое легкое сумасшествие начинается. И все настолько это кажется нереальным, что просто все время хочется плакать. Как со всем этим [неразборчиво] успокоить себя [неразборчиво]? »

00:57:24 [Рузов В.О.]: Есть три состояния. Первое состояние, когда сознание материалиста, нам кажется духовная жизнь нереальной и сумасшедшей. Есть второе состояние, когда развив в себе духовное видение нам кажется абсолютно сумасшедшей и нереальной материальная жизнь. А есть третье состояние, посередине, когда нам кажется все абсолютно сумасшедшим, нереальным, и непонятно что делать вообще и куда идти. Посередине между ними. Поэтому нужно просто пройти эту переходную часть. Знаете, это когда куда-то едешь далеко и кажется нереальным, что я вот сейчас тут сяду в аэропорт, а там выйду. Вот когда первый раз в Индию летишь, это абсолютно нереальная ситуация. Вот садишься, ты ещё тут и уже в самолёте летишь, уже чувствуешь, что-то отпускает, та реальность, а эта уже надвигается, чувствовали, нет? И когда выходишь, этот сам аэропорт вот это переходное место, это уже какая-то такая.... уже: «Где я? Кто я? » Уже тут таможню прошел, там ещё не прошел, и уже понял, что уже здесь все, а там ещё нет, и вот все такие ходят видели, отключённые, и ничего не понимают: «Кто мы, где, что?».

00:58:41 Вот это состояние, его нужно просто пройти. Такое вот состояние перехода оно есть, нужно просто не волноваться и спокойненько продолжать идти, вот тупо проходить все эти таможни, получать багаж, и потом вы выходите, все, Домодедово: «А, понятно где я», или выходите в духовный мир. То есть хочется плюнуть на все, все это так долго, эти очереди ужасные, вещи проверяют, то се, обыск: «А не осталось ли у вас материальных желаний?» Так меня раз там остановили, я там пытался пройти с женой, мне говорят: «У вас есть что задекларировать?» Я говорю: «Хорошо бы, если б было» И они засмеялись и пропустили, не стали проверять, то есть даже просвечивать не стали и обыск проводить, прямо мимо всего этого рентгена провели, то есть, сам принцип.

00:59:38 Все нужно просветить, и вот сейчас мы находимся в состоянии таких просвечиваемых. Этот вот рентген духовной жизни он просвечивает нас, а точно ли мы хотим сюда идти, а точно ли нам это надо, а не просто ли мы хотим пошутить над всем этим, поиздеваться. Поэтому допуск дается, когда мы проявляем свою решимость, когда вот все проходят: «А вот этого не надо, вот воду нельзя провозить», понимаете. «Это вот ножницы нельзя, вот это вот зажигалку нельзя», то есть начинают вытаскивать. И мы: «А как же я там без воды?» «Вам дадут», понимаете, ещё замучают, поспать не дадут, одну воду будут давать. «А как же без ножниц?» «Там купите», понимаете. «А без зажигалки?» «Там курить всё равно нельзя». Знаете, и вот проводят человека через все это, вытаскивают все это. А не дай Бог контрабанда материальных желаний. Вот, пока не прошли, немножко так грустно.

01:00:41 Проходим, садимся, едем, взлетаем, ещё последняя проверочка, ну а что делать? Даром ничего не дается. То, что дается легко, не оценивается, поэтому нужно заплатить эту цену, пройти все эти . Все хотят путешествовать, но любой путешественник вам скажет, что главная проблема в путешествиях – это дороги. Особенно страшное слово, то есть путешественником вы становитесь тогда, когда от слово «таможня» вас начинает выворачивать наизнанку: «Опять таможня!». Вот тут все, тут путешественники все понимают друг друга: «Таможня!». Вот это слово оно просто разрезает душу. То есть нужно чем-то платить за это все. Поэтому нам тоже нужно пройти эту таможню. Но перед тем, как нам открываются духовные реальности, необходимо пройти таможню, избавится от каких-то грубых материальных желаний, чтобы, так сказать, не наследить.

Материальные и духовные желания

01:01:50 [Вопрос]: «Вот эти желания, они настолько переплетаются. Вот как здесь можно полностью освободиться от материальных желаний? Допустим, я себя сейчас поймала на мысли, сегодня, о том, что у меня нет вообще никаких желаний, слава Богу хоть осталась одно на лекцию поехать и книгу почитать, но я-то понимаю, что это связано там с иллюзией... Но эти желания значит нас как-то заставляют, для того, чтобы заботиться о всей семье, надо желать эту семью, надо куда-то одеваться, идти, ещё что-то, всё равно эти желания они нужны даже для того, чтобы какие-то духовные желания проявлять, нужны какие-то материальные, просто они как-то... Я не могу их просто взять и разделить - вот это вот материальные, а вот это духовные ».

01:02:37 [Рузов В.О.]: Они не разделяются. Они очищаются, они трансформируются. Не пытайтесь их разделять. Человек хочет есть, вопрос - что он хочет есть. Человек хочет пить, вопрос - что он хочет пить. Человек хочет работать, вопрос - для чего он хочет работать, понимаете? То есть для чего, вот для чего определяет материальное или духовное. Если для себя - это материальное, если для Бога - это духовное, понимаете? Вот и все. Трансформация, не разделение, нет такого разделения.

01:03:13 Это как торт, как пирог, допечённый, недопечённый. Что его отделяет? Просто вот какое-то время его отделяет, но пирог один и тот же. Вот он ещё недопечённый, вот ещё сырой, ну какое-то время он постоял и пум, уже допечённый. Так же и желания. Вот оно ещё материальное, а вот немножко подождали, поработали, оно уже стало духовным, понимаете? То есть нет такого, что просто отдельно незапеченные пироги, а вот запечённые пироги. Нет, это состояние. Поэтому материализм - это состояние желания, и духовность - это состояние желания. И вот мы видим, как это все происходит. Поэтому на каком-то моменте вот эта материальность уходит, а духовность ещё не появилась, поэтому кажется, что ничего нет. А нет, дальше просто духовность. Нужно просто пройти дальше и будет одухотворение желания. Очень просто. Как вот это состояние в самолёте, оттуда уже вылетел, туда ещё не прилетел, вот тупо сидишь и ждешь. Уже не там, ещё не здесь. Нужно просто дождаться и прилетишь, а в самом самолёте грустно, не понятно что. В принципе ничего сложного. Разобрались? На все вопросики ответили?

О чем говорить с духовными людьми?

01:05:05 [Вопрос]: «А можно вот ещё вопрос? Вот мы говорили о том, что взаимодействие, вот допустим, когда человек в теме и не в теме. А вот когда два человека в теме, вы как раз говорили по поводу... там допустим даже в одной традиции, да? Вот я сегодня поймала себя на мысли, о том, что когда я только начала что-то изучать, то, не ведая, я общаясь с людьми в этой традиции, и совершала огромное количество оскорблений, сейчас я только понимаю, что это были оскорбления. . А вот о чем можно уже сейчас с человеком в этой же традиции говорить? О философии? Но, в любом случае, это высоко и кроме как вопросов ответов общения не получится с моей стороны, правильно? Потому что нечего сказать, а о материальной жизни уже тоже вроде бы как с человеком духовным... просто время тратить получается об этом с ним говорить. И вот даже на каких-то фестивалях, ты видишь люди, они просто читают мантру и естественного его трогать как-то совершенно не хочется. А в чем заключается общение вот с такими людьми? Как найти эту точку взаимодействия и о чем можно говорить вот с человеком допустим [неразборчиво]? »

01:06:27 [Рузов В.О.]: Принцип общения,в общем-то, на нашем уровне, это обучение. Поэтому мы видим, что умеет делать человек и мы от него этому учимся. Что человек умеет, мы от него это и берем, понимаете? Если человек умеет логически объяснять нам какие-то знания, мы получаем от него это. Если человек умеет качественно повторять мантру, мы берем от него это. Если человек умеет что-то другое, мы берем это другое. То есть мы берем что-то от другого человека, а ему даем то, что сами умеем. Что-то мы умеем в любом случае. Это обмен. Вот и меняемся. Берем от него то, что он имеет, даем ему то, что мы имеем, происходит обмен. Очень просто

01:07:17 [Вопрос]: «Спрашивать вайшнава о том, какой учитель, какой уровень, это вообще нормально или нет? Или это все-таки ну как-то вот мне допустим.., я не знаю, что можно спрашивать, а что нет, чтобы не оскорбить ».

01:07:35 [Рузов В.О.]: Нет такого прямо сложного оскорбления прямо, то есть сам по себе вопрос не является оскорблением, понимаете? Поэтому в принципе вопросом вообще невозможно оскорбить никого. Вы же спрашиваете. То есть это подразумевает, что вы не знаете. Поэтому получаете ответ, и уже получив ответ, вы уже можете оскорбить, понимаете? Например, ну я просто говорю, вы спрашиваете вот про уровень, да? Например: «Этот человек возвышенного уровня или нет?» Он говорит: «Возвышенный» А вы говорите: «Да какого он возвышенного уровня?» Вот это уже оскорбление. Если вы спрашиваете, это не оскорбление, а если вы тут же пытаетесь принизить, например, это уже оскорбление, понимаете?

01:08:16 Поэтому сам по себе вопрос не оскорбителен. В вопросе нет оскорбления, не может быть оскорбления. Поэтому наш путь он очень простой - это вопрос-ответ и на этом пути нет оскорблений как таковых. Очень безопасный путь. Если бы вот мы высказывались, вот тут уже можно было дров наломать. Как вот например, мы говорили теософские общества, все по очереди высказываются, нет вопросов и ответов, вот там такого вообще можно понаслушаться, такой галиматьи, таких оскорблений, такого всего. Потому что сама по себе система не защищена. А тут защищённая. Сама - это вопросы и ответы. И мы также дальше продолжаем. Очень просто.

01:09:09 Поэтому даже получив ответ и задав новый вопрос мы опять не можем совершить оскорбление. Оскорбление появляется тогда, когда мы высказываем своё критическое замечание, то есть ни вопрос, ни ответ, а высказываем своё критическое замечание. Вот тут можно дров наломать. Поэтому если мы просто общаемся друг с другом, даже простые люди так общаются. «А что у вас с ним происходит?» То есть не сразу мы высказываемся. Мы сначала спрашиваем: «А какие у вас там отношения», понимаете? И они говорят: «Ну мы хотим создать семью», понимаете? «А как вы хотите создать семью?» Да, видите как, так более-менее безопасно. А если вы сразу подходите и говорите: «Ты что с этим бедолагой связался, что вы там хотите создать, да что у вас там получится, да сами подумайте» Это уже сразу оскорбительно, видите как. А если вы подходите и спрашиваете, это не оскорбительно. Да, это может быть нахально, но не оскорбительно. Человек спрашивает, почему нет, имеет право спросить, понимаете? Какая проблема? Никакой проблемы. Поэтому безопасный проверенный метод, никаких оскорблений нет. Очень просто.

01:10:22 Это фактически с молчанием можно сравнить. Вопросы и ответы - это уровень молчания, потому что в реальности мы ничего не произносим. Мы не произносим какую-то свою оторванную идею. Мы задаем вопрос, получаем ответ, а реальной речи нет, разговора реального нет. Есть чистый стопроцентный обмен информацией, но речи нет. Речь начинается тогда, когда человек начинает свою великую точку зрения высказывать. Вот тут начинаются проблемы сразу же. «А я думаю», и все, тут началось. Как только человек сказал: «А я думаю», понимаете, вот тут же начинается все. Если человек спрашивает, то тут все безопасно. Поэтому в общем-то первые лет 20 лучше находится на уровне вопросов и ответов. Безопасно, что хотите у кого хотите спрашивайте, абсолютно безопасно, никто не обидится, никого не оскорбите. Хоть у кого, хоть у самого великого самый тупой вопрос, никто не обидится, никакого оскорбления.

01:11:30 Обычно так и происходит. Самые тупые вещи спрашивают у самых великих, понимаете? Хочется почему-то. И это не обидно. И самый великий просто отвечает на тупой вопрос и абсолютно никому не обидно, никто не обижен и никто не оскорблён. Никакой проблемы, понимаете? Видите все как не просто, так система пятитысячелетней давности, до сих пор работает. Просто мы не задумываемся, как это работает, а на самом деле система продуманная, поэтому и мы так пытаемся, видите. И учимся этому. Чему мы учимся на лекциях? Именно этому. Задавать вопросы, слушать ответы, и так все безопасно. Вот если вы просто так живете даже, все будет безопасно. Даже материальная жизнь, основанная на вопросах и ответах, абсолютно безопасна. Даже у милиционера можете подойти и спросить. «Извините, что мне делать, если я потерял свои права?» И вам помогут, понимаете? Будут помогать. В этом секрет. Поэтому все трактаты они все даны этим методом. Вопросы-ответы, вопросы-ответы, все. Нет такого вот монолога, везде вопросы-ответы, вопросы-ответы. Разобрались. Спасибо большое.